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Las enseñanzas básicas de Buddha- Budismo Theravada
Durante casi toda su vida, el buda histórico de nuestro mundo, que vivió hace 2500 años en la India, impartió la primera fase de su doctrina y reservó las enseñanzas definitivas para los seres preparados espiritualmente.Esta etapa se conoce como el periodo Agama, y es el fundamento del Budismo Hinayana o Theravada. Uno de los sutras fundamentales de esta etapa es el "Sutra de los fundamentos de la Atención".
Una característica de este periodo es la absoluta indiferencia por los asuntos metafísicos y el énfasis en la doctrina de que la existencia en el Samsara es Sufrimiento, que la causa de este, es el Apego, que hay un camino para hacer cesar el Sufrimento y que este camino es el Óctuple Noble Sendero, que a su vez incluye el entrenamiento de los 3 aspectos prácticos del Budismo: Sila, Samadhi y Prajna (Moralidad, Meditación y Sabiduría cósmica)
Otro aspecto es la figura del Arahant o Realizado que es aquel que consigue la liberación o Nirvana para si mismo con su propio esfuerzo, mientras que en el Budismo Mahayana, la figura central es el Bodhissattwa, o Ser Compasivo que alcanza la Iluminación con el propósito de ayudar a todos los seres sintientes.
Los textos del periodo Agama son distintos y a veces opuestos a los del periodo Prajnaparamita, como el Sutra del Corazón.
Revisemos ahora las doctrinas básicas de la primera etapa del Budismo a partir de las enseñanzas del Venerable monje K Sri Dhammananda:
LAS 4 NOBLES VERDADES
Dukkha--Sufrimiento o Insatisfacción de la existencia
Dukkha Samudaya--La causa del Sufrimiento; el Apego
Nirodha--Cesación del Sufrimiento y Liberación (Nirvana)
Magga--El Camino que nos conduce a la cesación del sufrimiento: El Noble Óctuple Camino
EL NOBLE ÓCTUPLE CAMINO
Samma Ditthi--Comprensión Perfecta (comprender la verdadera naturaleza de la existencia)
Samma Samkappa--Pensamiento Perfecto (Emociones y pensamientos guiados de forma adecuada)
Samma Vaca--Habla Perfecta (Comunicación armónica y efectiva)
Samma Kammata--Acción Perfecta (Seguir una moral y conducta ética)
Samma Ajiva--Modo de Vida Perfecto (Ganarse la vida de forma respetable sin causar daño)
Samma Vayama--Esfuerzo Perfecto (Proceso mental dinámico dirigido a la disciplina y cultivo de la mente)
Samma Sati--Atención Perfecta (Consciencia de nuestras acciones, palabras y pensamientos)
Samma Samadhi--Concentración Perfecta (Meditación, Estado superior de conciencia con pureza y sabiduría
LA LEY DEL ORIGEN DEPENDIENTE
Avija: A través de la Ignorancia se forman acciones voluntarias que forman el Karma /causa y efecto o acción)
Sankhara: A partir de la Voluntad se condiciona la Consciencia
Vinnana: A partir de la conciencia se forman los Fenómenos físicos y mentales
Nama Rupa: A partir de los fenómenos surgen el cuerpo, los órganos sensoriales y la mente.
Salayatana: A partir de los sentidos surge el contacto sensorial y mental
Phassa: A partir del contacto surge la Sensación
Vedana: A partir de la sensación se forma el Deseo
Tanha:A partir del deseo surge el Apego
Upadana: A partir del apego se condiciona el proceso de Llegar a Ser
Bhava: A partir del proceso de ser, surge el Nacimiento
Jathi jara marana soka parideva Dukkha domanassa upayasa: A partir del nacimiento surge la enfermedad, la vejez, la muerte, el dolor y la desesperanza...
Una explicación sobre el KARMA
Muchas personas no tienen claro el sentido del término Karma, la forma más fácil de traducirlo es como "causa y efecto" o "acción y reacción".
El Karma es la ley universal en el mundo de la manifestación, por ejemplo, si cultivas patatas, crecerán patatas y no gatos o piedras. En otras palabras, toda acción tiene una consecuencia acorde a esta y sigue un orden cósmico. Si haces daño a algún ser vivo, tarde a temprano sufrirás las consecuencias de ello y estas serán dolorosas de acuerdo al acto negativo anterior. El Karma nunca se pierde si no que queda almacenado en un nivel de conciencia que lo graba todo y al que normalmente no tenemos acceso en nuestro estado mental normal. No hay ningún Dios o poder sobrenatural que nos castiga o premia según nuestros actos, en realidad es nuestra propia mente la que crea los actos y las consecuencias, incluso el karma y la realidad en la que vivimos!
Si tu mente está llena de respeto, compasión, tolerancia y mantienes un autocontrol adecuado tanto en tu pensamiento, como en tus palabras y acciones, entonces tu vida es un paraíso. Si por el contrario, tu mente está llena de rencor, deseo, odio e ignorancia, tu vida será un reflejo de ella y pasarás por innumerables sufrimientos ahora o más adelante.
Daniel Pérez
Meditación Budista ''Samatha'' y ''Vipassana''
Tradicionalmente entre los muchos tipos de entrenamiento mental budista hay dos prácticas de meditación básicas incluídas en todas las tradiciones budistas:
Samatha --Calma/pacificación de la mente y concentración/enfocar la mente en un punto
Vipassana --Introspección, Visión profunda/observación ecuánime y desapegada.
Estos términos sánscritos son equivalentes a los términos chinos: Chi Guan (Pararse y Ver) o los términos tibetanos: Shine y Laktong.
La práctica de la meditación Samatha trae calma y concentración mental lo que es un requisito para la práctica posterior de la meditación Vipassana. Sería comparable a un estanque de aguas en calma a través del cual puede verse con claridad.
Se trata, de eliminar la excitación mental provocada por los pensamientos y los sentidos mediante la concentración en un punto. Por tanto, la tranquilidad física y mental y apaciguar la mente pensante y caótica es su objetivo.
Además este tipo de meditacion (Samatha) es útil para liberarnos del estrés y de otras alteraciones, y se puede usar para otros propósitos más "terrenales", por ejemplo, obtener claridad y frescura mental para la vida diaria, los negocios, el estudio, deportes, etc...
Más adelante y sobre la base firme de la calma y concentración mental (Samatha) se lleva a cabo la meditación analítica u observación profunda y neutral (Viapassana). En la tradición Theravada o corriente Budista más antigua se considera que la práctica del Vipassana es la clave para alcanzar el Nirvana o Liberación del apego al ego. Mediante la observación ecuánime, directa y neutral de la mente, el cuerpo y todos sus procesos uno puede llegar a ver las tres características de la existencia en el mundo fenoménico o manifestado (Samsara):
la falta de existencia independiente o de sustancia de todas las cosas, la impermanencia o transitoriedad de todas las cosas y el sufrimiento de apegarse a ellas
En la meditación Vipassana se puede usar como objeto de observación la respiración, los objetos mentales, las sensaciones o todo a la vez. La mente permanece atenta a su tarea y despierta. pero además de registrar todo de forma clara, permanece totalmente desapegada de cualquier cosa que ocurra en la mente o en el cuerpo. Este "no involucrarse" o ecuanimidad es la clave para ver la realidad tal cual es. El estado de sopor o adormecimiento debe evitarse ya que compromete la claridad. La observación debe ser clara y no se debe juzgar ni identificarse con lo que se percibe.
En este sentido la meditación Vipassana no tiene ningún objetivo en absoluto, aparte de permanecer despierto, atento y al mismo tiempo desapegado y ecuánime. Por tanto en ocasiones la práctica puede ser difícil o no tan agradable como algunas personas esperan que sea.
En China, el patriarca de la escuela Budista Tiantai, Chi I, escribió un extenso tratado sobre los dos aspectos complementarios de la meditación Budista llamado "Pararse y Ver", o en otras palabras, Samatha y Vipassana.
Daniel Pérez
Artículo sobre "Recta Intención" por el Venerable Shan Jian Da Shi
RECTA INTENCIÓN (ENERGÍA)
Esta enseñanza sale de un maestro indio que en sus últimos días se convirtió al budismo. Es una de las mejores explicaciones de la intención o energía Recta, que he encontrado. La exposición de lo que pasa en la mente de Buda, es una narrativa literaria, pero ha tratado el tema de la Intención Recta de una manera perfecta. La practica de Recta Intención con Recta Atención, es imprescindible para conseguir una meditación que funciona en todas las disciplinas, Chan, Dzogchen, Vajrayana y Therevada.
El camino de la meditación es arduo y muy contradictorio. No hay nada que puedas encontrar más contradictorio que la meditación. Es contradictoria porque tiene que comenzar como esfuerzo y debe terminar como ausencia de esfuerzo. Pero así es como es. Quizás no seas capaz de captar con la lógica cómo ocurre, pero en la práctica sucede. Llega un día en el que simplemente te hartas de tu esfuerzo y éste se cae.
Así le ocurrió a Buda. Durante seis años realizó todos los esfuerzos posibles. Ningún ser humano ha tenido una obsesión semejante por llegar a la iluminación. Hacía todo lo que podía. Iba de un maestro a otro, y todo lo que se le enseñaba, lo hacía perfectamente. Ese era el problema, porque ningún maestro podía decirle, "No lo estás haciendo bien, y por eso no tienes resultados". Eso era imposible. Practicaba mejor que cualquier maestro, así que los maestros tenían que confesar, "Esto es todo lo que tenemos que enseñar. Más allá, no sabemos. Busca en otro sitio".
Era un discípulo peligroso, y sólo los discípulos peligrosos tienen éxito. Estudiaba todo lo que podía. Cualquier cosa que se le dijera, la hacía, exactamente como se lo habían dicho. Luego iba al maestro y le decía, "Lo he hecho, pero no ha ocurrido nada. ¿Y ahora, qué?"
Los maestros le decían, "Hay un maestro en los Himalayas, ve ahí". O, "Hay un maestro en tal bosque, ve ahí. No sabemos más que esto."
Dio vueltas y vueltas durante seis años. Hizo todo lo factible, todo lo humanamente posible, y entonces se hartó. La empresa entera parecía inútil, estéril, sin sentido. Una noche relajó todos sus esfuerzos. Estaba sentado bajo el árbol de Bodhi y dijo, "Ahora todo se ha acabado. No tengo nada que hacer en el mundo. Todo se ha acabado. No sólo en este mundo, sino en el siguiente también".
De repente, todos los esfuerzos se desprendieron. Estaba vacío, porque cuando no hay nada que hacer, la mente no puede moverse. La mente se mueve sólo porque hay algo que hacer, alguna motivación, alguna meta. La mente se mueve porque algo es posible, hay algo que se puede conseguir, si no hoy, entonces mañana. Si existe la posibilidad de conseguir algo, la mente se mueve.
Esa noche Buda llegó a un punto muerto. En realidad, murió en ese preciso instante porque no había futuro. No había nada que conseguir, ni nada que pudiera conseguirse. "Lo he hecho todo. El mundo entero es inútil y toda esta existencia es una pesadilla". No sólo se le antojó fútil el mundo material, sino el espiritual también. Se relajó. No es que hiciera nada para relajarse. Esta es la cuestión que hay que entender: no había nada que le provocara tensión, por tanto se relajó. No hubo esfuerzo alguno por su parte para relajarse.
No es que intentara relajarse bajo el árbol de Bodhi. No había nada que hacer, nada por lo cual estar tenso, nada que desear, ningún futuro, ninguna esperanza. Esa noche su desesperanza era total. La relajación ocurrió. No puedes relajarte si queda algo que conseguir que sigue dando vueltas en tu mente. Le das vueltas y vueltas y más vueltas. Pero esa noche, las vueltas pararon de repente, la rueda se paró. Buda se relajó y se durmió. Cuando se despertó por la mañana, la última estrella se estaba poniendo. Vio cómo desaparecía la última estrella, y con esa estrella él desapareció por completo, se convirtió en un ser iluminado.
Entonces la gente empezó a preguntarle, "¿Cómo lo has conseguido? ¿Cuál ha sido tu método?" Podéis comprender la dificultad de Buda. Si decía que lo había logrado usando algún método, sería un error, porque lo logró sólo cuando no había método. Si decía que lo había logrado a través del esfuerzo, sería un error, porque lo logró sólo cuando no había esfuerzo.
Pero si decía, "No hagáis esfuerzo alguno y lo lograréis", también sería un error, porque esos seis años de esfuerzo eran el telón de fondo de su ausencia de esfuerzo. Sin esos seis años de intenso esfuerzo, no se podría haber logrado este estado de no-esfuerzo.
Sólo por causa de ese denodado esfuerzo llegó a la cumbre. Luego, cuando ya no tenía a donde ir, se relajó y cayó al valle.
Hay que recordar esto por varias razones. El esfuerzo espiritual es el más contradictorio de los fenómenos. Hay que hacer el esfuerzo, con plena conciencia de que nada puede lograrse a través del esfuerzo. Hay que realizar el esfuerzo únicamente para alcanzar el no-esfuerzo, porque si te relajas, nunca llegarás a la relajación que le vino a Buda. Sigues haciendo todos los esfuerzos, hasta que de forma automática llega un momento en el que a base de puro esfuerzo llegas a un punto en el que te ocurre la relajación.
¿Qué es el Budismo Zen (Chan)? - Gran Maestro Wong Kiew Kit
Chan, Budismo y Cultivo espiritual Más allá de las palabras, el pensamiento y el intelecto
¿Qué es el Budismo Chan/Zen?Mucha gente se siente confundida porque no es consciente de que el término "zen" tiene varios significados. Básicamente la palabra zen significa meditación. A veces puede referirse a un destello trascendental de la realidad cósmica, o incluso a la realidad trascendental misma. A menudo zen se usa como la forma abreviada de Budismo Zen. Los siguientes ejemplos ilustran el uso de zen en estos cuatro sentidos:El zen fue transmitido por vez primera en la India, llevado a China por Bodhidharma, y más tarde propagado al Japón y a todo el mundo. Pero la palabra "zen", no es japonesa, ni en su significado ni en su concepto. Derivó de la palabra china "chan", que es la forma abreviada de "channa", y que a su vez deriva de la palabra Sánscrita "Dhyana", que significa meditación.¿Es el Zen una religión?No en el sentido con el que se da el término "religión" en Occidente. Incluso el budismo Zen no es una religión en el sentido occidental, especialmente en el sentido de que los seguidores tienen que aceptar dogmas y adorar a Dios. Por otro lado, uno puede practicar zen, o incluso budismo zen sin tener que sacrificar sus creencias religiosas. Puede sonar extraño, pero desde la perspectiva zen, muchos Cristianos y Musulmanes pueden considerarse Budistas Zen, aunque probablemente estos últimos lo considerarían una herejía.¿Qué beneficios podemos conseguir con la práctica del Zen?Podemos observar los beneficios desde dos niveles: el mundano y el supramundano. ¡En el nivel mundano su práctica nos permite obtener mejores resultados en todo lo que hagamos!. Esto es comprensible cuando sabemos que el entrenamiento zen mejora nuestra mente. En el nivel supramundano, el zen nos conduce al mayor logro que podemos alcanzar: la iluminación, o llamado de forma distinta por personas de diferentes orígenes culturales o religiosos como, fundirse en el Gran Vacío, unión con la Realidad Definitiva, o retorno a Dios.¿Cómo puedo practicar Zen?Hay numerosas formas y diferentes métodos. Si deseas aproximarte al zen de forma despreocupada una forma de añadir un toque de zen para enriquecer tu vida diaria es ser consciente de lo que estás haciendo en el momento. Mientras lees estas líneas se consciente de que lees estas líneas, incluido su significado. Esto puede que no resulte ser tan simple como parece. Algunas personas, por ejemplo, pueden estar pensando en cientos de cosas menos en el significado de las frases que están leyendo. Otra forma es ser simple, directo y efectivo en cualquier cosa que digas o hagas. . Si deseas ser más serio en tu aproximación al zen, pero no necesariamente sin diversión, dedica algún tiempo a la meditación, o aprende directamente de una maestro zen.¿Cómo se relaciona el Zen con el Kungfu Shaolin?Mucha gente, incluso muchos estudiantes zen, pueden no tener constancia de los dos siguientes hechos históricos. Uno, todas las escuelas de zen actuales provienen del monasterio de Shaolin. Dos, el kungfu shaolin comenzó como resultado del zen. El Kungfu Shaolin, el Chikung y el Zen están íntimamente conectados, a pesar de lo cual algunos instructores de kungfu actuales no lo sepan, y por tanto enseñen shaolin kungfu como un arte puramente externo, privado de sus aspectos espirituales e internos. En su nivel elemental cada movimiento de kungfu incluye el control de la energía y la conciencia mental. En su nivel avanzado, el chikung y el zen permiten a los maestros de kungfu desarrollar habilidades que otras artes marciales ni siquiera soñarían.
¿Qué es el Taoísmo?
Es la religión o filosofía base de la cultura china. Tiene una historia milenaria y ha influido a la astrología, la escritura, la medicina y muchos otros aspectos de la vida china. La obra maestra del Taoísmo filosófico (Tao Te Ching-El Clásico del Camino y la Virtud) fue escrita por Lao Tze.¿Cuál es la meta del Taoísmo?Al igual que cualquier otra disciplina espiritual es ver la Realidad Suprema tal como es, o en términos taoístas: "alcanzar el Tao" o "fundirnos en el Vacío". Personas de otra cultura, procedencia o religión pueden usar otras palabras tales como "Ir al reino de Dios", "alcanzar la Iluminación", "unirse a Alá", etc. Personas no religiosas pueden llamarlo "unirse al Cosmos" o "alcanzar la mente universal".¿Cuál es la relación del Taoísmo y el Taichichuan"Básicamente el Taichichuan es un estilo de kungfu cuya base filosófica y aplicación práctica sigue los principios taoístas. Por ejemplo, expliquemos algunas palabras usadas en la práctica del Taichichuan:Taichi significa simbólicamente Cosmos o Mundo Fenoménico.Wuchi significa simbólicamente Vacuidad o Mundo trascendental.Yin/Yang se refiere a las miles de transformaciones mutuas de tanto el mundo material como el sutil.Chi: Es la energía de la que están formadas toda la miríada de cosas que existen desde las células de nuestro cuerpo a las galaxias.¿Qué métodos se utilizan en el taoísmo?Al igual que otras religiones orientales, básicamente dos: primero moralidad y después meditación. Desgraciadamente muchos llamados "Taoístas" se obsesionan por prácticas degradadas y objetivos insanos como la magia, la alquimia, los poderes y los placeres sensuales y la obsesión por la inmortalidad, pero este no es el objetivo de los genuinos Taoístas. Un método principal usado en el cultivo Taoísta es el Chikung o Trabajo de la Energía Vital.
Budismo de la Tierra Pura
BUDISMO DE LA TIERRA PURA
El Buda Sakyamuni enseñó el Sutra Amitabha hace más de 2000 años. Es uno de los Sutras (textos clásicos budistas) más importantes del Budismo Mahayana. Enseña como una persona puede renacer en Sukhavati, también conocido como el Paraíso Occidental de la Alegría Eterna.
Hay tres condiciones para el renacimiento en Sukhavati:
1. Fe en la existencia de un Paraíso Occidental de la Alegría Eterna.
2. Hacer el voto de renacer allí,
3. Una práctica que pueda hacer que alcances tu voto.
La práctica budista se puede resumir con las propias palabras de Buda Sakyamuni:
Evita todo el mal, Haz el bien, Purifica la mente.
Hay muchas formas de purificar la mente. Probablemente la más fácil sea recitar el nombre del Buda Amitabha, como se enseña en este Sutra. La escuela de Budismo que usa especialmente este método para purificar la mente se llama Escuela de la Tierra Pura, o Ching Tu Tsung en chino, también conocida como la escuela Amitabha. No hay ninguna regla rígida sobre como o donde recitar el nombre de Amitabha; pero debes recitarlo con sinceridad, devoción y regularidad.
Debes recordar que para el Budismo Mahayana, cuyo Canon se encuentra casi en su totalidad en lengua china, existen no solo un paraíso y un Buda sino innumerables cielos e innumerables Budas en innumerables galaxias. ¿Es real todo esto? Tan real como el mundo en el que vives ahora mismo, debido a nuestra percepción sensorial humana tan limitada. Pero no debes olvidar que ya sea este mundo como el paraíso o cualquier fenómeno (casas, pensamientos, animales, coches, montañas, etc...) son una creación de la mente y reales solo para seres con la misma percepción. Alcanzar el paraíso es un paso previo y todavía esta dentro de la realidad ilusoria o mundo fenoménico. El objetivo final del Budismo es Ver o actualizar la Realidad Ultima tal como es: carente de fenómenos, separación y diferenciación
Daniel Pérez
Budismo Hua Yen
Todo el universo en la punta de un cabello"
"Lanza el pasado en el presente, el futuro en el pasado y el presente en el futuro"
"Todos los fenómenos están unicamente creados por la mente"
UNA INTRODUCCION BASICA AL BUDISMO HUA YEN
Para comprender la profunda y majestuosa enseñanza que deriva del Sutra Hua Yen (Sutra Avatamsaka) debemos primero echar un vistazo a las doctrinas fundamentales de dos escuelas budistas Mahayana:
Yogacara y Madhyamika. La primera expone que todos los fenómenos solo son una proyeción de la mente y que la octava conciencia (Conciencia Alaya), llamada también conciencia almacén o conciencia que contiene el karma crea el mundo físico tal como lo vemos, igual que imágenes reflejadas en un espejo sin entidad propia. A pesar de que la operación de la conciencia Alaya de proyección y subsistencia del mundo físico se lleva a cabo por la conciencia colectiva de los hombres y a través de su karma común, el proceso es involuntario e "inconsciente".
La segunda es la doctrina de la Vacuidad, a menudo mal entendida como aniquilación o nada total. Resumiendo la Vacuidad se refiere a la naturaleza última de todos los fenómenos, ya que estos carecen de existencia propia e independiente y deben su existencia al surgimiento condicionado, dicho de otro modo, nada existe por si mismo como entidad fija e inmutable sino que llega a existir debido a muchos factores, causas y condiciones. Si un fenómeno tuviese exitencia inherente y fija, ningún cambio sería posible en absoluto. Las cosas no existen, solo existen momentaneamente bajo condiciones y percepciones relativas. De hecho se debe a su naturaleza vacía el que se establezcan los fenómenos.
En el próximo artículo voy a examinar de forma breve algunos de los principios de la escuela HuaYen:
-La enseñanaza de la Totalidad y la No-Obstrucción
-Penetración Mutua e Identidad Mutua
-Los Infinitos Reinos de Buddha (Dharmadhatu)
Daniel Pérez
EL ZEN DE LA ILUMINACIÓN SILENCIOSA (MO CHAN) Y EL ZEN DE "SIMPLEMENTE SENTARSE" (SHIKANTANZA)
El Budismo de la escuela Soto de Zen (Cao dong en China).
La esencia del Budismo desde los tiempos de Buddha Shakyamuni a traves de los patriarcas hasta hoy se ha transmitido de mente a mente.
Esta es la transmisión de nuestra "naturaleza búdica o realidad última". De todos los métodos budistas para alcanzar el conocimiento del camino, innumerables como innumerables son los seres y sus mentes y etapas de desarrollo hay uno que es el más rápido y directo. Quizás también sea el más simple: La meditación sentada Zen (Chan).
Y dentro de la escuela Zen la rama Soto es la que hace especial énfasis en la práctica de la meditación sentada Zen (ZaZen).
En la tradición Shaolin, esta rama es la más usada desde hace siglos, lógico si pensamos que el templo Shaolin es un lugar de busqueda del más alto logro que un ser pudiera realizar.
La palabra Zen tiene tres significados, en orden de importancia son: Meditación, Destello o visión fugaz de la Realidad Cósmica y su sentido supremo, la Realidad Última y Trascendental.
La esencia del Zen fue transmitida por Bodhidharma de quien se dice permaneció sentado en meditación nueve años en una cueva del monasterio Shaolin. Mientras otras escuelas Zen hacen uso de otros sistemas (como el Hua To o Koan), la escuela Soto hace hincapié en sentarse tranquilamente en Zen. La doctrina básica es que si quieres conocer tu propia naturaleza debes experimentarla directamente y no especular o filosofar acerca de ella. Recordemos la característica principal del Budismo Zen:
No está registrado en palabras,
Una transmisión más allá de la tradición
Apuntando directamente a la mente
Entrando en la Budeidad en un instante
Practicar Zen es el camino más fácil si uno está preparado pero también el más difícil si uno no lo está. Todo lo que debes hacer es :sentarte con las piernas cruzadas, entrar en el estado de no-pensamiento (que es diferente del estado de pensamiento o del estado sin-pensamiento) y hacerlo sin ningún objetivo en absoluto!.
Aunque la práctica en la posición del loto es la mejor y más efectiva, las personas que la encuentren difícil pueden sentarse en una silla o incluso permanecer de pie. Desgraciadamente muchas personas se apegan a un tipo de meditación rígida pero la parte más importante es la de "asentar la mente".
El hecho de que el término usado en China fuera "Iluminación Silenciosa" se refiere a que al asentar la mente correctamente el sujeto y los objetos se funden en la Realidad Unificada y sin Separación (Dharmakaya), ya que originalmente nada existe fuera de la mente y la mente no existe fuera de los fenómenos. Como indica el término "iluminación silenciosa", en ese estado hay quietud y claridad.
El término japonés para la misma práctica de meditación sentada Zen es "Simplemente Sentarse", que muestra el énfasis que se otorga a la postura de Meditación Zen sentada en esa tradición, ya que si te sientas correctamente, sin ningún objetivo ni provecho ya eres un Buddha en este justo momento, porque compartes la misma esencia o naturaleza trascendental. También podría definirse como existencia pura.Veamos ahora tres importantes extractos de textos clásicos que explican de forma simple la meditación Zen de la escuela Soto, aunque solo las personas preparadas o iniciadas podrán comprenderlos:
Sutra de la Plataforma,por Hui Neng, 6º Patriarca del Zen en China:
Que queremos decir por ZuoChan (zazen) o meditación sentada? En nuestra enseñanza, cuando no hay ninguna obstrucción en absoluto--en el exterior, a todas las entidades y el espacio, en el interior, no surgen pensamientos en la mente--- esto es sentarse (zuo). Percibir la naturaleza original sin ninguna perturbación es Chan (meditación). ¿Qué es Chan Ding (dhyana-samadhi, o Quietud Cósmica)? Externamente estar libre de las características es Chan, e internamente no ser perturbado es ding.
Lanceta de la Meditación Sentada, por Cheng Chue:
Función esencial de todos los Budas,
esencia operativa de todos los patriarcas
Conoce sin tocar las cosas
ilumina sin mirar los objetos
Al conocer sin tocar las cosas
su conocimiento es inherentemente sutil
al iluminar sin mirar los objetos
su iluminación es inherentemente misteriosa
Su conocimiento es inherentemente sutil
desde siempre libre de pensamiento discriminador
su iluminación es inherentemente misteriosa
desde siempre sin la más mínima dependencia
Desde siempre sin conocimiento discriminador
su conocimiento no tiene parangón,
Desde siempre sin la mínima dependencia
su iluminación incluye sin apegarse.
El agua es clara y totalmente transparente
donde un pez nada a su antojo
El cielo es vasto, sin horizonte
y en él vuela un pájaro libremente
Extracto de Las reglas para la Meditación Zen, por Eihei Dogen:
No penséis en bien o mal, no toméis partido a favor o en contra. Cesad los movimientos de la mente, el intelecto y la conciencia, no juzguéis los pensamientos, ideas o percepciones. No intentéis convertiros en un Buddha.
La meditación sentada Zen de la que os hablo no es simplemente aprender meditación. Se trata simplemente de la puerta de la realidad del reposo y el gozo, la práctica-realización de una iluminación total y absoluta. Es la manifestación de la Realidad esencial.
Daniel Pérez
FORMULAS SAGRADAS EN EL CULTIVO ESPIRITUAL BUDISTA: MANTRAS Y DHARANIS
Una buena forma de aliviar problemas como depresión y otros problemas psicológicos o protegerse de contingencias inmediatas como accidentes, etc...es recitar un Mantra, un Mantra es una especie de "contraseña" mística. Normalmente en lengua Sánscrita. Por ejemplo, el Mantra del Bodhisattwa Avalokiteshvara (Un Bodhisattwa es un ser muy poderoso que ha alcanzado la Iluminación pero regresa al mundo fenoménico para ayudar a los seres que sufren) es el conocido :
OM MANI PADME HUNG
Un Bodhisattwa no necesita estar cerca, (en realidad, existe solo como conciencia sin forma física) incluso desde una galaxia distante puede escuchar la "contraseña" y ayudarte al instante si tienes fe y eres sincero.
Otro método efectivo es pedir directamente, utilizando el nombre del Bodhisattwa o Buda, por ejemplo:
Bodhisattwa Avalokiteshvara, por favor, ayúdame a tener paz de espíritu.
Un tercer método es recitar un Dharani, que es una especie de largo Mantra. A diferencia del Mantra que suele usarse para necesidades más inmediatas, un Dharani se emplea para asistencia a largo plazo, como pedir protección para lugares y personas, recuperarse de una larga enfermedad, protección contra influencias maléficas o minimizar los efectos de un mal Karma previo.
El Dharani más famoso es el Dharani del Corazón de la Gran Compasión.
En el recitado no hay que preocuparse del significado de las palabras, como en la mayor parte de formulas mágicas lo que cuenta es el sonido y la sinceridad del canto.
Por último, nunca use cualquiera de los métodos para fines que puedan causar daño a otros seres por su propio bien, úselo para beneficio suyo y de los demás.
Daniel Pérez
Sutra del Corazón Prajnaparamita
PRAJNAPARAMITA HRIDAYA SUTRA
EL SUTRA DEL CORAZÓN DE LA SABIDURÍA TRASCENDENTAL
Cuando el gran Bodhisattwa Avalokitesvara, personificación de la Sabiduría y la Compasión de todos los Budas, estaba inmerso en la meditación de la sabiduría Trascendental (Prajnaparamita), percibió que todas las cosas del mundo fenoménico (Skandhas), que incluyen tanto la materia como la mente y todo lo que les pertenece, están vacíos. Debido a este conocimiento, fue capaz de superar todos los sufrimientos y enfermedades tanto para el mismo como para todos los seres sintientes del universo.
Entonces se dirigió a Sariputra, el discípulo más inteligente del Buda Gautama:
" Oh Sariputra, todas las cosas no son distintas del Vacío, y el Vacío no es distinto de todas las cosas. Nunca deberíamos considerar a las cosas y al Vacío como entidades separadas. De hecho, todas las cosas son exactamente el Vacío y el Vacío es exactamente todas las cosas. No hay diferencia en absoluto entre ellos. Esto también es cierto en el caso de la mente y todas sus funciones inculyendo las sensaciones, pensamientos, emociones y la consciencia misma. "
Para explicar en más profundidad este principio, Avalokitesvara habló de nuevo a Sariputra:
"Oh Sariputra! ¿ De qué forma podemos describir las características de este Vacío? Las características de la Vacuidad de todas las cosas pueden describirse como que no surgen, ni cesan, no son puras, ni impuras, no aumentan ni disminuyen. Debido a esto en la Vacuidad no encontramos ninguna forma, sensación, pensamientos, emociones o conciencia, tampoco encontramos los 6 órganos sensoriales, los 6 objetos de los sentidos, ni las 6 funciones de los sentidos. En el Vacío no hay ignorancia, que es causa de renacimiento, ni sus conscuencias como la enfermedad, la vejez y la muerte; tampoco existe el final de la ignorancia, ni el fin de la vejez y la muerte. No existe la Noble Verdad del Sufrimiento, que es una verdad de la vida; Ni la Noble Verdad del Apego, que es la causa del sufrimiento; ni el Nirvana, que es la cesación del sufrimiento; nisiquiera la Noble Verdad del Camino, que es el sendero que nos conduce a la cesación del sufrimiento. No existe la Sabiduría de la Budeidad, ningún logro en absoluto.
Debido a que no hay nada que obtener, un Ser Compasivo (Bodhisattwa) confiando en la Gran Sabiduría Trascendental (Prajnaparamita) no tiene obstrucciones en la mente. Debido a que no hay obstrucción, no tiene miedo y pasa más allá de todas las confusiones y engaños y finalmente alcanza el Nirvana Ültimo.
Los Budas del pasado, presente y futuro, pr medio de la confianza en el Prajnaparamita han alcanzado la Iluminación Suprema y Perfecta. Por tanto, El Prajanparamita es el gran mantra mágico, el mantra sin igual que puede protegernos de todos los sufrimientos sin fallo.
Entonces pronunció el mantra de la Sabiduría Trascendental (Prajnaparamita): Gate, Gate, Paragate, Parasamgate, Bodhi svaha.
**Nota: Espero que esta traducción no literal, pueda transmitir de forma simple el profundo sentido de este breve sutra.
Daniel Pérez
¿QUÉ ES EL BUDISMO?
Buddha Shakyamuni y la Vía del Medio
El Budismo en nuestro mundo (o en nuestra galaxia) comenzó con el príncipe Sidharta Gautama en la India, hace unos 2500 años. Este pertenecía al clan de los Shakyas (da ahí el nombre Shakyamuni). Era hijo de un rey, que lo mantuvo recluido en palacio y rodeado de riquezas, placeres, cuidados y evitando que viera el aspecto desagradable de la vida. La historia dice que siendo joven salió un día de palacio y vio a un hombre muy viejo, y con todos los signos de decadencia de la vejez, después vio un cadáver que era conducido en un rito funerario. Estas imágenes de decadencia, enfermedad y muerte le impactaron mucho y despertaron en él muchas dudas. Dejó a su mujer e hijo recién nacido bien provistos (debemos comprender que hizo una gran renuncia y no se trató de una huida) y dejó palacio para buscar la respuesta a sus preguntas. Durante años siguió a varios maestros famosos y se sometió a rigurosas disciplinas y mortificaciones que casi le llevaron a la muerte, finalmente descubrió que ninguno de los dos extremos-- la indulgencia en los placeres sensuales ni las duras prácticas ascéticas-- llevaban a ningún lugar. Aquí nació la Vía del Medio, una de las enseñanzas básicas del Budismo.Un día decidió sentarse en meditación con las piernas cruzadas en postura del loto bajo un árbol y determinó que no se levantaría hasta descubrir la verdad. Finalmente, alcanzó la Iluminación, se convirtió en alguien que ha despertado, se ha iluminado a la verdadera naturaleza del universo, un Buddha.
Buddha, viendo que los seres no comprendían la verdad última, decidió durante el primer periodo de su enseñanza después de alcanzar la Iluminación, que debía prescindir de cualquier tipo de explicación metafísica y centrarse en algo que todos los seres pudieran experimentar: el sufrimiento del mundo fenoménico (Samsara). Dado que todos los fenómenos son provisionales e impermanentes, apegarse a ellos causa inevitablemente dolor.
Así habló de las 4 Nobles Verdades.
La primera Verdad es la existencia del Sufrimiento. Todos los seres están sujetos a envejecer, enfermar, enfrentarse a situaciones desagradables, no conseguir sus expectativas y finalmente morir.
La segunda Verdad es la Causa del Sufrimiento, que no es otra que considerar a los fenómenos transitorios como fijos e inmutables o dicho de otro modo, el Apego.
La tercera Verdad es el Cese del Sufrimiento, una vez localizada la enfermedad, Buddha hace saber que hay una solución, lo cual convierte al Budismo en la gran Medicina del mundo y no en una religión pesimista como muchos piensan.
La cuarta Verdad es el Camino que conduce al cese del Sufrimiento, el método para ponerlo en práctica es a través de
:El Triple Entrenamiento, Sila,Samadhi, Prajna (Moralidad, Meditación y Sabiduría Cósmica)
Estas tres disciplinas se llevan a cabo al mismo tiempo y se solapan e interrelacionan entre sí, pero con el propósito de explicarlo mejor, ahora diremos que el primer paso es Sila o Moralidad que se divide en 5 requisitos para los laícos, que es la base para Samadhi (Meditación), que se divide en meditación Samatha (calmar y concentrar la mente) y meditación Vipassana (Observación intuitiva), que a su vez es el soporte para Prajna (Sabiduría).
Las 5 normas morales básicas
-Abstenerse de matar o hacer daño a otros seres
-Abstenerse de robar o de actividades ilícitas
-Abstenerse de conductas sexuales impropias
-Abstenerse de mentir o calumniar
-Abstenerse de intoxicar la mente con sustancias como alcohol o drogas
Toma de Refugio
Todo lo que debe hacer una persona para considerarse Budista es seguir las normas anteriores, que le serán muy útiles en su vida y tomar refugio. La religión budista es muy tolerante y no importa que una persona no sea religiosa o que profese otras creencias como el Islam, Cristianismo, etc.. En realidad, en su aspecto más elevado no hay diferencia alguna. En cuanto a tomar refugio esto se refiere simbolicamente a refugiarse en el Buddha, en el Dharma y en la Sangha, o en el Buddha, su Enseñanza y la comunidad Budista.
Karma y Mente
Karma es acción, o mejor dicho, causa y efecto. Es la ley inmutable del universo de los fenómenos. Básicamente si realizas una acción ya sea hablando, pensando o físicamente, habrá una consecuencia de acuerdo a la primera, así, buenos actos son causa de buenas consecuencias y malos actos de malas consecuencias. En otras palabras en el mundo relativo existe un orden cósmico. De igual forma que de un gato nace otro gato y no un elefante, de un peral crecen peras y no melones o que un ser vivo debe algún día morir. Según el Budismo todo lo que existe es relativamente real de acuerdo a causas y condiciones pero no hay nada que tenga una existencia separada y fija. Todo existe porque es percibido y todas las cosas son cambiantes de forma que lo que era ayer no es exactamente lo mismo que hoy.A partir de aquí podemos comprender:
Las Dos Verdades
La Verdad Relativa o Mundana es el mundo de los fenómenos, de las ideas, palabras, casas, vacas, montañas, planetas, insectos etc.. Esta Realidad relativa depende de la percepción de los seres, de modo que si por ejemplo una persona, una bacteria, una vaca y un fantasma estuviesen en la misma habitación percibirían todos los fenómenos materiales o mentales ,de manera distinta. En esta Verdad de la Realidad Relativa existe el Tiempo y el Espacio, además de la Ley de la Causalidad (Karma) e infinitos fenómenos que son sus consecuencias.
La Verdad o Realidad Trascendental y Última, es la esencia que subyace a toda la creación, o usando otras palabras, Dios, Cosmos, El Gran Vacío o la naturaleza original de la Realidad. Aquí no existen seres ni fenómeno alguno, solo la quietud y el gozo en si mismo sin nínguna diferenciación o separación.Basicamente no existe diferencia alguna entre La Verdad Relativa Fenoménica y La Verdad de La Realidad Trascendental o Unidad Absoluta, es solo una cuestión de percepción ya que ambas coexisten aqui mismo y ahora mismo.
Las Tres corrientes principales del Budismo:
Hinayana, Mahayana, Vajrayana. Hinayana o Pequeño Vehículo, también llamado Budismo Theravada (Budismo de los Antiguos) por ser la rama más antigua, actualmente predomina en paises como Birmania, Tailandia, Sri Lanka y su ideal es el Arahant o Realizado, aquel que se ilumina por su propio esfuerzo. Mahayana o Gran Vehículo, rama mayoritaria en China, Japón, Vietnam o Corea, su ideal es el Bodhisattwa o Ser Compasivo que busca la iluminación para salvar a los demás seres del sufrimiento. Existen diversas escuelas Mahayana tales como, Madhyamika, Yogacara (En su origen en la India ) y mas tarde, Chan (Zen), Tiantai, Hua Yen, etc.. (desarrolladas en China). Vajrayana o Vehículo del Trueno, rama caracterizada por sus numerosas prácticas esotéricas y místicas y popular en Tibet, Nepal y partes de China.
ESTADO TRASCENDENTAL O DESPERTAR ESPIRITUAL COMPARADO CON LA EXISTENCIA MUNDANA
Gran Maestro Wong Kiew Kit
¿Puede un ser experimentar un estado de Iluminación o fusión con el Cosmos y sentir emociones como el miedo, alegría, etc..?
Aquellos que experimenten un estado trascendental no experimentarán ningún miedo porque en ese estado, no hay emociones. En su lugar, y hablando provisionalmente solo hay un tremendo gozo, paz eterna y libertad sin límites. Tampoco existe una "vida" (al menos tal y como lo entiende un simple mortal) ya que no hay diferenciación en individuos o almas.
¿Es contradictorio afirmar que no existen emociones en ese elevado estado cósmico y a continuación decir que experimentarás gozo, paz y libertad?
No, no hay contradicción alguna. La aparente contradicción es debida a la limitación de las palabras. "Alegría", "Paz" y "Libertad" son estados mentales, no emociones en el mismo sentido que "miedo", "confianza", "odio", "amor", "crueldad" o "compasión". Uno se "disuelve" a si mismo en esos estados mentales y es uno con ellos. Por tanto esos estado mentales no causan Karma o Causalidad.Pero tú sientes "miedo", "confianza", "odio", "amor", "crueldad" o "compasión" , en consecuencia no eres uno con estas emociones si no que existen las emociones y alguien que las siente. Estos deseos y emociones causan Karma, que pone en marcha incontables procesos de transformación que conducen al mundo fenoménico. Si hubiera emociones, que te llevaran a desear algo, saldrías disparado de este muy alto nivel de la Realidad Cósmica trascendental de vuelta hacia el mundo de los fenómenos. Si hubiera personas individuales o almas, entonces la realidad cósmica no sería indiferenciada. En términos Occidentales, Dios no sería omnipresente, ya que esos seres individuales o almas estarían fuera de Dios. Si, todo es simplemente una extensión indiferenciada de energía, o de conciencia, o mente o espíritu. En términos occidentales, solo está Dios, el infinito, eterno y omnipresente. No hay lugar para el amor, otras emociones, ni siquiera el karma en la realidad cósmica. El amor, las otras emociones y el karma operan solo en el reíno manifestado o fenoménico. De hecho, es debido al amor y la compasión el que los Bodhisattwas (seres compasivos que han alcanzado la Iluminación) retrasen voluntariamente su entrada en el estado de Buddha o Realidad Última, o simplemente salgan de ese estado para volver al mundo humano u otro mundo a ayudar a los demás.
¿PARA QUÉ SIRVE EL DHARMA (ENSEÑANZA Y LA MEDITACIÓN?)
Reproduzco este hermoso artículo del Venerable Sanjian Dashi, espero que mi traducción sea correcta:
¿PARA QUÉ NECESITAS EL DHARMA Y LA MEDITACIÓN ?
La verdad es que realmente no necesitas ni el Dharma (Enseñanza) ni la Meditación Correcta
No las necesitas para ser Rico.
No las necesitas para ser Famoso.
No las necesitas para ser Amado.
No las necesitas para ser Feliz.
No las necesitas para "hacer las cosas a tu manera."
Por supuesto, tampoco las necesitas para ser Pobre.
No las necesitas para ser un Don Nadie
No las necesitas para no Ser Querido.
No las necesitas para Sufrir.
No las necesitas para ser "uno de los Borregos de entre las mentes globalizadas."
No las necesitas para ser Esclavo de las normas de una Iglesia o un Estado.
Dudo que muchos de vosotros podáis ser Ricos, Felices, con Amor y Felicidad o seáis capaces de "hacerlo a vuestra manara".
Aún así es raro que sabiendo que ni la Riqueza ni la Fama nos proporciona Amor, Felicidad ni la libertad para "hacer las cosas a nuestra manera", la mayoría de personas siguen admirando a aquellos personajes de la política y la realeza, a las estrellas del cine, la música y el deporte que vemos en las noticias repetidamente.
Es extraño que aún sabiendo que la Muerte nos trata a todos por igual y que cualquier cosa que posees es solo tuya por un breve periodo de tiempo, todavía se busque con anhelo o sigáis apegados a aquello que os parece tan valioso.
Una cosa es cierta y es que todo el mundo quiere ser feliz a pesar de que esa es una fórmula segura para el sufrimiento futuro. Todo el mundo quiere ser Querido y experimentar el amor a pesar de que esto también es una fórmula infalible para experimentar el Desamor y el Sufrimiento.
Ni el Dharma ni la Meditación hará que seas amado perpetuamente ni perpetuamente feliz.
¿Entonces, de qué sirve el Dharma y la Meditación?
Comprender el Dharma te permite ver las cosas como son en realidad y así poder descartar la dicotomía "Felicidad-Sufrimiento" y evitar las experiencias manchadas de estar "Enamorado-sufrir Desamor".
Lo que alcanzas en su lugar es un Bienestar que es constante sin su contra-estado negativo. Y un Afecto Verdadero sin Sufrimiento.
Hay unas cuantas personas que de verdad quieren saber qué es lo qué está pasando en este mundo y cómo cambiarlo. Pero si algunos de ellos, no quiere simplemente conocer la Verdad, sino que desea la grandeza del Superego que ensucia ese conocimiento, entonces siguen dentro del saco del Desamor y el Sufrimiento una vez más.
Resumiendo, comprender el Dharma (enseñanza de la verdad natural) y meditar solo te convierte en un Ser Humano sano y equilibrado, en lugar de la caricatura de ser humano que eres, un esclavo de una civilización que hace, más o menos, 14.000 años, tomó un camino equivocado.
Ser Rico o Pobre, Famoso o alguien sin importancia, no significa nada mientras no haya Apego o Deseo. Te conviertes simplemente en un ser humano natural.
A casi todos les encanta esta idea...hasta que saben qué es lo que hay que abandonar:
La Felicidad, el Amor y el "Hacer las cosas a mi manera".
Así que la mayoría se acercan un poco al agua sin mojarse, o bien, se zambullen pero solo cojen lo que quieren y lo moldean para sus lamentables vidas.
Lo que nunca tienen la paciencia de aprender en su estudio del Dharma y la Meditación es:
El Bienestar Constante que hace que la Felicidad parezca insignificante.
El Afecto que es más resistente y Noble que el Amor mundano.
Hacerlo todo de Forma Natural, lo que une a la Criatura Humana al Mundo.
Espero que estas pocas palabras sean suficiente para los minimamente sabios.
Shan Jian Da Shi
PRÁCTICA DE MEDITACIÓN CAMINANDO
Texto extraído de: https://www.mahabodhisunyata.com/meditaciones-para-el-bienestar/meditacion-andando-con-una-mente-sentado
¿Cuál es el aparente objetivo de la Meditación Caminando?
La tarea es caminar sin preocuparse de un objetivo en particular. La
marcha incluye todas las experiencias sensoriales del tacto, incluido el
calor, la incomodidad, la orientación en el espacio y la conciencia
postural.
La meditación, aparte de ser para el desarrollo de la práctica de
concentración, es en la tarea del momento sin distracción mental.
Tres libros excelentes sobre Budismo Zen
Estos tres libros son de los mejores que se pueden encontrar sobre el Budismo Chan (Zen), un tipo de cultivo espiritual muy conocido pero mal comprendido.
El Zen es un método para las mentes más preparadas, no es ni mejor ni peor que otros, la diferencia está en que no todo el mundo puede comprenderlo o usarlo para su propósito.
No hay que preocuparse, hay otro métodos igualmente hermosos y eficaces en el Budismo. De ahí el dicho de que existen "84000 puertas al Dharma", una manera simbólica de decir que hay innumerables enseñanzas y métodos de acuerdo a las distintas mentes, capacidades y estados de los seres vivos.
La práctica del Zen - Chang Chen Chi
El Libro completo del Zen - Wong Kiew Kit
Enseñanzas Chan: Respuestas para los perplejos - Shan Jian Da Shi